ringkasan bhagawad gita

Berikut ini adalah terjemahan dari wacanaBhagavad Gita oleh Shri Samavedam Shanmukha Sarma disampaikan dalam bahasa Telugu. Satu mudah mungkin setuju bahwa Bahasa Inggris sangat kurang dalam kosakata bila dibandingkan dengan bahasa-bahasa India terutama ketika datang untuk mata pelajaran filsafat dan spiritualitas. Salah satu yang sangat bisa mendapatkan keuntungan dari membaca ini karena bertujuan membawa ke cahaya bahkan terkecil rincian dalam Bhagavad Gita dan mendiskusikan mereka dalam sebuah cara yang rumit dan rinci.

Hindu telah diidentifikasi dan dikaitkan dengan Bhagavad Gita tidak hanya oleh India tetapi juga oleh seluruh dunia. Hal ini mencerminkan asosiasi Bhagavad Gita dalam dan intens telah mendapat dengan Budaya Hindu. Itulah kekuatan besar dariBhagavad Gita bahwa itu membuat seluruh dunia mengidentifikasi Hindu dengan itu. Untungnya, orang Hindu tidak memiliki buku-buku agama. Tapi Hindu punya “Sanatana Dharma” (Dharma sering diterjemahkan sebagai “tugas,” “agama” atau “kewajiban agama”, namun maknanya lebih mendalam, terjemahan bahasa Inggris menentang ringkas. Kata itu sendiri berasal dari akar bahasa Sansekerta “dhri , “yang berarti” untuk mempertahankan “Arti lain yang terkait adalah” yang merupakan bagian integral sesuatu “Sebagai contoh, dharma gula adalah menjadi manis dan dharma api menjadi panas.. Oleh karena itu., seseorang Dharma terdiri dari tugas yang mendukungnya, sesuai dengan karakteristik bawaan nya karakteristik tersebut baik material dan spiritual, menghasilkan dua jenis yang sesuai dharma Sanatana-dharma -.. tugas-tugas yang memperhitungkan identitas orang spiritual (konstitusi) sebagai atman dan dengan demikian sama untuk semua orang ). Sanatana Dharma ini memiliki dasar वेदो अखिल. धर्म मुलम् Vedo Akhila dharma mulam “Veda adalah dasar untuk semua Dharma”.

Pilar-pilar ini Sanatana Dharma hanyalah Weda. Dharma mengemukakan dalam Weda telah dijelaskan terperinci dalam berbagai bentuk dalam apa yang kita sebut sebagai Itihaasas (Sejarah) dan Purana. Kemudian datang Dharma Shastra. Ini disebut Dharma Shastra Smritis. Smriti berarti untuk mengingat. Smritis ini mengingat esensi dari Weda. Para intelektual telah dikategorikan Itihasaas dan Purana juga sebagai Smritis. Kami menemukan sejumlah Smritis ditulis oleh orang bijak besar seperti Manusmriti, Parasharasmiriti, Yagnavalkasmriti, Gautamasmriti dll Smritis ini hanyalah Dharma sastra grandhams. Semua yang dikatakan dalam Shrutis (Veda) yang teringat dan disajikan kepada kita oleh Smritis. Jadi, Smritis ini, Itihasaas, Purana dan Veda menjadi pilar dasar untuk kita Sanatana Dharma. Banyak resi dan orang-orang bijak telah menjelaskan kebijaksanaan dan ilmu pengetahuan dalam grandhams dalam rincian dan cara yang rumit. Tujuan utama dari semua ini adalah untuk mengajukan dan memastikan kebenaran transendental dari Yang Mahatinggi.

Meskipun memiliki sejumlah tulisan suci, kita dan dunia di sekitar kita memprioritaskan Bhagavad Gita tinggi dan mementingkan khusus untuk itu. Jadi untuk mengidentifikasi apa yang begitu istimewa tentang Bhagavad Gita, mari kita pertama kali mencoba untuk memahami apa yang Gita dan tradisi Gita.

Dalam Mahabharata sendiri, sejumlah Gita telah berbicara tentang. Misalnya Hamsa Gita, Gita dll Anu Bhagavatam, Kapila Gita, Uddhava Gita, Gita Rudra telah berbicara tentang. Tidak hanya di ini, tetapi kita sudah mendapat Gitas dalam Purana kita juga. Misalnya Devi Gita, Gita Ganesha, Siwa Gita dll Apa yang akan kita bahas di sini di bawah “Bhagavad Gita” adalah Krisna Gita yang kita sebut Bhagavad Gita. Sementara menganalisis orang-orang ini telah menarik banyak kesimpulan tanpa memahami tradisi Gita. Apa yang mereka negara adalah bahwa Gitas lain terdiri berikut Bhagavad Gita. Di sini muncul kebutuhan untuk memahami tradisi. Masing-masing dari empat pillers dari Satana Dharma telah disusun dengan gaya yang berbeda atau tradisi. Veda memiliki tradisi yang berbeda, Purana memiliki tradisi yang berbeda dan Kavyas (puisi) belum lagi. Dharma kami telah mencapai kita dalam tiga (3) bentuk yaitu Veda, Purana dan Kavyas. Cara di mana Weda menyampaikan dharma dapat dibandingkan dengan memesan Raja. Artinya, tidak ada ruang untuk mempertanyakannya. Kita hanya perlu mengikuti apa yang diperintahkan. Sebagai raja akan melakukan apa saja hanya untuk kesejahteraan kerajaan dan orang-orang, mereka harus mengikuti semua perintahnya. Demikian pula, Weda adalah perintah dari Supreme Menjadi dirinya sendiri, yang harus kita ikuti.

येस्व विश्वसितम् वेदाः Yeswa Vishwasitam Vedaha Para nafas Narayana itu sendiri adalah Weda

Dharma yang sama yang diajarkan di Weda diajarkan oleh Purana dengan cara yang ramah dan dengan Kavyas secara dekoratif. Oleh karena itu dharma yang sama dijelaskan secara otoritatif oleh Weda, dengan cara yang ramah dengan Purana dan secara dekoratif dengan Kavyas.

Sekarang mari kita perhatikan Purana. Tradisi Puranam diberikan oleh Maharishi Veda Vyasa. Kami tidak hanya diberikan dengan tradisi Puranam tetapi juga dengan Weda oleh kasih karunia dari Maharishi Veda Vyasa. Meskipun Veda Vyasa belum menyusun Veda, ia adalah orang yang dikategorikan mereka. Demikian juga, ia juga dikategorikan ke dalam 18 Purana-purana maha dan 18 upa-purana. Ia juga memberkati kita dengan Mahabarata, Bhagavatam dan juga Bhramasutras. Untuk semua Purana pembicara adalah Suka Maharishi dan penonton yang Saunaka bijak dan lain-lain. Sama halnya dengan Mahabharath. Apa yang kita mencoba untuk menyampaikan di sini adalah bahwa Mahabharath terdiri sesuai tradisi puranic. Artinya, tradisi di mana purana telah disusun, Mahabharata juga telah disusun dalam tradisi yang sama. Jadi Mahabharata harus dilihat baik sebagai sejarah dan Puranam. Oleh karena itu kita harus memahami tradisi yang pertama sebelum menarik kesimpulan. Terutama, orang yang menulis komentar tentang Purana harus memahami tradisi ini. Jika tidak, mereka mungkin menghasilkan banyak menarik implikasi yang berbahaya. Bahkan, kasus tersebut telah diamati di masa lalu dan bahkan sekarang. Ini sangat penting untuk memahami pentingnya dan pentingnya Bhagavad Gita sebagai pertama-tama kita perlu memahami latar belakang hak Bhagavad Gita dari akarnya.

Bhagavad Gita mengambil mengambil kelahirannya dalam Mahabharata. Maharishi Weda telah disusun Byasa Mahabharath, dan dia telah disusun dalam tradisi Puranic. Mahabharata adalah esensi dari semua Dharmashataras, Veda dan purana. Dikatakan sehubungan dengan Mahabharata

क्रुपया मुनिना क्रुतम् Krupaya munina krutam

Dengan kehebatan membiarkan seseorang memahami rahasia Veda, Maharishi Vyasa telah menyusun Mahabharata sedemikian rupa, yang dinyatakan tidak mungkin untuk memahami oleh orang biasa. Jadi, sesuai tradisi Bhagavad Gita puranic merupakan bagian dari Puranam. Umumnya, setiap Puranam didasarkan pada dewa tertentu. Beberapa Purana didasarkan pada Shiviasam menekankan pada Tuhan Siwa, beberapa Vaishnavism pada Tuhan menekankan pada Vishunu dan beberapa orang lain di Shaktism menekankan pada Tuhan Sakthi dll Setiap Puranam telah mendapat Gita sebagai bagian integral dan penting. Gita di masing-masing Purana adalah kata-kata itu dewa tertentu pada yang didasarkan pada. Oleh karena itu alasan mengapa kita memiliki begitu banyak Gitas seperti Krishna Gita, Siwa Gita dll Di sini kita membahas tentang Krishna Gita, yang merupakan kata-kata Agung Berada di bentuk Tuhan Krishna. Berikut Gita adalah kata umum di semua. Jadi kata “Gita” dapat didefinisikan sebagai “Kata-kata yang menyampaikan Bhrama Vidya atau pengetahuan yang Anda pikir dapat menjadi satu dengan Allah”. Jadilah itu kata-kata Ganesha, Siwa, Vishunu atau Krishna, itu adalah Gita. Kata-kata yang diucapkan oleh Allah Yang Mahakuasa disebut Gita. Itulah sebabnya ini disebut Bhagavad Gita.

Biarlah ada sejumlah Gitas tetapi pentingnya Bhagavad Gita adalah tak tertandingi. Inti gabungan dari semua Gitas hadir dalam Bhagavad Gita. Bhagavad Gita diberikan kepada Arjuna itu oleh Lord Krishna, dalam penjelmaan Sriman Narayana; selama perang Kurushetra yang berjuang selama fajar Kali yuga dan akhir dwapara yuga. Keistimewaan dari Bhagavad Gita adalah bahwa Sri Krishna telah meringkas semua pengetahuan yang ada sampai saat itu di dalamnya. Hal ini membuat Bhagavad Gita lengkap, meliputi esensi dari semua pengetahuan itu berlaku. Oleh karena itu dianggap sebagai kitab suci Bharatha vansh. Untuk menekankan bahwa Bhagavad Gita bukanlah kitab Hindu saja semua ini telah dibahas.

Bhagavad Gita dianggap sebagai sebuah buku dibedakan dalam Mahabharath. Untuk menggambarkan bahwa Mahabharath telah disusun dalam tradisi Puranic mari kita lihat di perusahaan shloka pertama

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्.
देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयमुदीरयेत्.
nārāyanam namaskritya Naram caiva narottamam
devīm sarasvatīm caiva tato jayamudīrayet

Ini adalah shloka doa bagi semua 18 Purana. Tahu tentang tradisi Puranic beberapa orang mengatakan bahwa sebagai Mahabharath dimulai dengan जय jaya (dalam जयमुदीरयेत् jayamudīrayet) dan karena itu disebut Jayaitihaasam dan tentu saja karena waktu itu menjadi Mahabharath. Tapi Maharishi Byasa sendiri menamakannya Mahabharath. Kata jaya tidak spesifik untuk Mahabharath tetapi lazim di semua 18 Purana. Jika kita membalikkan जय jaya menjadi यज yaja. Yaja berarti Yagna atau melakukan Yagna. Oleh karena itu, hal apapun kata yang terkait dengan Yagna menjadi yaja atau jaya. Jika Kavya menentukan dharma Yagna terkait dan mantra yang diresepkan dalam Weda, dapat disebut sebagai Jaya. Apa saja melalui mana seseorang dapat mencapai चतुर्विध पुरुशार्धम् chaturavidha purushardam dapat disebut sebagai jayam atau jaya. Seseorang lahir untuk mencapai empat gol (चतुर्विध पुरुशार्धम् chaturavidha purushardam) dan prestasi yang disebut जयम् Jayam atau Jaya. Keempat tujuan yang धर्म, अर्थ, काम, dan मोक्ष (Dharma, Artha, dan Moksha Kaama). Dharma seperti yang dijelaskan sebelumnya berarti “tugas yang menopang kita menurut sifat intrinsik kita”, Kaama berarti “keinginan”, Artha berarti “mereka yang requried untuk memenuhi seseorang Kaama (seperti uang, yang dapat digunakan untuk memenuhi keinginan seseorang)”, dan moksha berarti “menjadi satu dengan Tuhan atau realisasi Tuhan”. Jadi, buku-buku yang mendefinisikan empat gol dan dharma (tugas, cara) untuk mencapai mereka disebut Jaya. Bergantian, Jaya didefinisikan dalam Anka sastram. Tradisi kita memiliki sastra disebut Sankhya Katapayadi Sastram. Hal ini rekan angka untuk huruf. Menurut sastram ini, Jaya sama dengan 18. Jadi जयमुदीरयेत् yang memiliki kata जय (jaya) menandakan 18. Oleh karena itu “Jaya” digunakan baik dalam 18 purana dan Mahabharath. Hal ini cenderung untuk menggunakan Jaya purana karena ada 18 dari mereka dan juga dengan Mahabharath karena memiliki 18 parvas dan Bhagavad Gita yang merupakan bagian integral dari Mahabharath terdiri dari 18 adhayaas (Bab). Jadi apakah Bhagavad Gita telah jayam di dalamnya? Yah, itu, dan kita akan melihat bahwa segera.

Keunikan Bhagavad Gita yang dimulai dengan Jaya, meningkat menjadi bermacam-macam ketika kita tahu bahwa itu merupakan bagian integral dari Mahabharath epik yang lebih besar yang dimulai dengan Jaya juga. Sekarang mari kita melihat skenario di mana Bhagavad Gita diceritakan.

Ini dimulai dengan “Dhritarastra Uvacha”. Ini disebut Arjuna Vishada Yogam (kesedihan Arjuna). Hal ini tidak hanya beberapa Yogam Vishada, namun itu adalah “Arjuna” Vishada yogam. Meskipun kita mengatakan itu adalah Arjuna Vishada Yogam, dapat dianggap sebagai vishada yogam mewakili vishadam kami karena tidak lain adalah ‘Nara’ (jiwa atau jiwa) vishada yogam, yang digambarkan dalam karakter bernama Arjuna. Secara umum, kita cenderung lebih tertarik untuk mengetahui apa yang Shri Krishna berbicara dalam Bhagavad Gita daripada mengetahui vishadam Arjuna Tapi di sini kita harus memahami bahwa ini sangat vishadam Arjuna memberi. melahirkan seperti pemberitaan besar Tuhan Krishna. Jadi untuk memahami ceramah-ceramah dari Shri Krishna itu sangat diperlukan untuk mengetahui vedana (kesedihan) Arjuna.

Bhagavad Gita sedang diceritakan dalam
मध्ये महाभरते Madhye Mahabharathe “Di jantung Mahabharath.”
पुरान मुनिन व्यसेन purana muninA vyasenA “oleh MuniVyasa kuno.”

Bhagavad Gita datang dalam Bisma parvam. Dimana Sanjaya itu menceritakan ke Dhritarastra. Hal ini dimulai dengan उवाच धृतराष्ट्र “Dhritarastra uvacha”. Dalam Bisma Parvam 10 hari setelah awal perang, Sanjaya adalah menceritakan kejadian. Sanjaya diberkati dengan kekuatan ilahi untuk menyaksikan seluruh perang itu tanpa benar-benar terlibat dalam perang dan dengan demikian tidak mendapatkan cedera. Saksi di sini berarti tidak hanya melihat. Sanjaya adalah diberikan dengan kekuatan untuk melihat aktivitas masing-masing dan setiap di medan perang baik di tingkat makro dan mikro. Pada hari ke-10 pertempuran ketika Bisma runtuh karena serangan Arjuna, Sanjaya memberikan berita ini untuk mendengar Dhritarastra yang Dhritarastra kehilangan kesadaran. Akhirnya pada memperoleh kesadaran dia berduka atas runtuhnya Bhishmas dan permintaan Sanajaya untuk menggambarkan kejadian yang lengkap dari awal pertempuran.

Terus terang jumlah Bhashyas (Tafsiran) pada Bhagavad Gita yang tak terhitung jumlahnya. Satu dengan mudah dapat menempatkan sebuah perpustakaan besar tentang hal ini saja. Kami menganggap bhashyam dilakukan oleh Shri Adi Shankara sebagai komentar komprehensif pertama di Bhagavad Gita. Dalam komentarnya Shri Shankar mengatakan, “Narayana datang ke dunia ini untuk menyelamatkannya, dan untuk fungsi yang tepat dia mengajukan dua (2) bentuk Dharma.

प्रविर्ति रुप धर्मम् Pravirti Rupa dharmam
निविर्ति रुप धर्मम् Nivirti rupa dharmam

Pravirti Rupa dharmam ditandai sesuai perumah tangga. Di sisi lain, nivirti rupa dharmam ditandai sesuai dengan makhluk-makhluk yang telah meninggalkan dunia. Ketika jivakoti जिवकोटी mengikuti cara digambarkan dalam dua bentuk dharma, mereka akan mencapai posisi tertinggi mungkin. Ketika Dharma ini perlahan-lahan memburuk, Paramatma mengambil bentuk Tuhan Krishna untuk menghidupkan kembali itu. Seperti dikatakan di Bhagavad Gita,

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्.
धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे.

Dia tidak hanya dihidupkan kembali dharmam ini dengan Lilas, tetapi juga meninggalkan catatan hatinya untuk progeni masa depan. Leelas Nya didokumentasikan sebagai Bhagavatam, sementara ajaran-ajarannya sebagai Bhagavad Gita. Ini adalah dua anugerah paling berharga yang diberikan kepada manusia oleh Shri Krishna. Dia telah meninggalkan warisan sejarah dalam bentuk Bhagavatham dan Bhagavad Gita; Biografinya dibawa oleh Bhagavatam dan ajaran-ajarannya oleh Bhagavad Gita. Dengan demikian ia membawa perbuatan dan kata-kata kepada kita melalui dua buku.

Shri Krishna menghiasi posisi seorang guru dalam dua cara. Dia adalah guru melalui praktek, serta guru yang mengkhotbahkan apa untuk berlatih. Krishna menjelaskan, bijak dan resi mengatakan

वचकप्रणवोयसय vachakpranavoyesya Nya adalah yang dijelaskan oleh Om di.
क्रिडावस्तखिलन्जगत् Krida vastakhilanjaga penciptaan seluruh mainannya.
स्रुतिर् आज्ञा Sruthir agyan Veda ini perintahnya.
वपुहु ज्ञानम् Vapuhu jnanam jnanam adalah tubuhnya.
तम् वन्दे देवकि सुतम् tam Vande Dewaki Sutam kita membungkuk dengan anak Dewaki

Bhagavad Gita diucapkan oleh seperti jiwa besar. Menggambarkan Bhagavad Gita, beberapa orang mengatakan itu adalah Jnana Pradhan grandham, beberapa orang mengatakan itu adalah Bakthi pradharn grandham dan beberapa mengatakan itu adalah Karma Pradhan grandham. Tapi Shri Krishna mengatakan, “biarlah hal apapun asalkan ada yogam di dalamnya.” युज्यथे अनेनितिहि योगः Yujyathe anenithi yogaha berarti sesuatu yang bersatu dengan dewa tertinggi disebut yogam. Kita tidak harus melihat Shri Krishna sebagai orang yang dikemukakan setiap yogam satu. Sebaliknya, kita harus memandang dia sebagai सर्व योग समन्वय कर्त Sarva yoga samanvaya karta “pemersatu dari semua Yoga” Beberapa orang juga menyatakan bahwa Bhagavad Gita adalah buku ilmiah.. Beberapa telah menulis banyak tentang konsep listrik mendasarkan pada Bhagavad Gita, sementara beberapa orang lain telah ditulis sebagai buku berhubungan dengan ilmu pengetahuan atom. Jadi, itu semua berjalan dengan bagaimana seseorang mempersepsi Bhagavad Gita.

sumber shrimadbhagavadgita.blogspot

sumber : http://umaseh.com

banten pasupati dan mantra pasupati

pasupati, apakah itu..?

Pasupati (Pāśupatāstra) dalam kisah Mahabharata adalah panah sakti yang oleh Batara Guru dianugerahkan kepada Arjuna setelah berhasil dalam laku tapanya di Indrakila yang terjadi saat Pandawa menjalani hukuman buang selama dua belas tahun dalam hutan. Panah yang berujung bulan sabit ini pernah digunakan oleh Batara Guru saat menghancurkan Tripura, tiga kota kaum Asura yang selalu mengancam para dewa. Dengan panah ini pula Arjuna membinasakan Prabu Niwatakawaca. Dalam perang Bharatayuddha, Arjuna menggunakan panah ini untuk mengalahkan musuh-musuhnya, antara lain Jayadrata dan Karna yang dipenggal nya dengan panah ini.

Upacara Pasupati bermakna pemujaan memohon berkah kepada Hyang Widhi (Sang Hyang Pasupati) untuk dapat menghidupkan dan memberikan kekuatan magis terhadap benda-benda tertentu yang akan dikeramatkan. Dalam kepercayaan umat Hindu (ajaran Sanātana Dharma) di Bali, upacara Pasupati merupakan bagian dan upacara Dewa Yadnya.

Proses pasupati bisa dengan hanya mengisi energi atau kekuatan tuhan atau menstanakan sumber kekuatan tertentu di dalam benda tersebut. Tergantung kemampuan orang yang melakukan upacara pasupati tersebut.

Sarana Upacara

Dalam setiap upacara; maka keberadaan upakara tentu tidak dapat dikesampingkan. Adapun sarana/upakara yang dibutuhkan dalam pemasupati yang paling sederhana adalah canang sari, dupa, dan tirtha pasupati. Yang lebih besar dapat menggunakan upakara Peras, Daksina atau Pejati. Dan yang lebih besar biasanya dapat dilengkapi dengan jenis upakara yang tergolong sesayut, yaitu Sesayut Pasupati atau sering juga disebut dengan “Tebasan Pasupati” yang isinya antara lain: tumpeng merah, ayan merah (biying) dipanggang, daksina, dupa 9 batang (usahakan dupa pasupati) , dan jangan lupa diisi sampian nagasari, penyeneng dan lis (buu) yang ketiga bahan tersebut terbuat dari daun andong merah.

Dari berbagai jenis upakara tersebut yang terpenting barangkali adalah Tirtha Pasupati; karena umat Hindu masih meyakini betapa pentingnya keberadaan tirtha ini. Tirtha Pasupati biasanya didapat melalui Pandita atau Pinandita melalui tatacara pemujaan tertentu. Tapi bagaimana halnya dengan individu-individu mat Hindu, apa yang mesti dilakukan jika ingin mendapatkan Tirtha Pasupati? Bisakah memohonnya seorang diri tanpa perantara Pinandita dan atau Pandita? Jawabannya tentu saja boleh…!

Cukup menyiapkan sarana seperti di atas (sesuaikan dengan desa-kala-patra).
Misalnya dengan sarana canang sari, dupa dan air (air suci), setelah melakukan pembersihan badan (mandi dsb). Letakkan sarana/ upakara tersebut di pelinggih/ altar/ pelangkiran. Kemudian melaksanakan asuci laksana (asana, pranayama, karasudhana) dan matur piuning (permakluman) sedapatnya baik kepada leluhur, para dewa dan Hyang Widhi, ucapkan mantra berikut ini dengan sikap Deva Pratista atau Amusti Karana sambil memegang dupa dan bunga.

Sebenarnya siapapun dapat “menghidupkan / me-pasupati” Rerajahan / barang setelah melalui beberapa ritual tertentu, seperti membacakan “mantra pangurip”. Namun hendaknya sebelum mantra ini diucapkan sebaiknya pahami benar maksud gambar Rerajahan yang akan di “pasupati” agar tidak menjadi bumerang dikemudian hari.

Pedanda (karena Brahmana adalah sebutan untuk klan/keluarga pendeta Hindu, namun tidak selalu menjadi atau memiliki kemampuan menjadi pedanda) dan Pemangku juga Balian (paranormal) adalah praktisi-praktisi yang mendalami pembuatan Rerajahan, tentu saja mereka mampu menginisiasi rerajahan.

Mantra Pasupati

Om Sanghyang Pasupati Ang-Ung Mang ya namah svaha
Om Brahma astra pasupati, Visnu astra pasupati, Siva astra pasupati,
Om ya namah svaha
Om Sanghyang Surya Chandra
tumurun maring Sanghyang Aji Sarasvati
tumurun maring Sanghyang Gana,
angawe pasupati maha sakti,
angawe pasupati maha siddhi,
angawe pasupati maha suci,
angawe pangurip maha sakti,
angawe pangurip maha siddhi,
angawe pangurip maha suci,
angurip sahananing raja karya teka urip (3x)
Om Sanghyang Akasa Pertivi pasupati, angurip “…………………………..”
Om eka vastu avighnam svaha
Om Sang-Bang-Tang-Ang-Ing-Nang-Mang-Sing-Wang-Yang-Ang-Ung-Mang
Om Brahma pasupati
Om Visnu Pasupati
Om Siva sampurna ya namah svaha

Kemudian masukkan bunga ke dalam air yang telah disiapkan
Dengan demikian maka air tadi sudah menjadi Tirtha Pasupati, dan siap digunakan untuk mempasupati diri sendiri dan benda-benda lainnya.

Catatan:
Titik-titik pada mantra di atas adalah sesuatu yang mau dipasupati)-dalam hal ini adalah air untuk tirtha pasupati. Dalam hal tertentu dapat dipakai mempasupati yang lainnya..tergantung kebutuhan (tapi tetap saya sarankan hanya untuk Dharma, karena jika akan dipakai untuk hal-hal negatif maka mantra tersebut tidak akan berguna bahkan akan mencederai yang mengucapkannya)!!
Mantra di atas bersumber dari lontar Sulayang Gni Pura Luhur Lempuyang, koleksi pribadi.

Mantra berikut juga bias digunakan, yang di Kontribusi dari Jro Mangku Wayan Natia, Pinandita Loka Palaya Seraya di Kecamatan Banjit, Way Kanan-Lampung.

Om ang ung pasupati badjra yuda agni raksa rupaya purwa muka desa tanaya pasupatnya ong pat
Om ang ung pasupati pasa yuda agni raksa rupaya pascine muka desa tanaya pasupatnya ong pat
Om ang ung pasupati cakra yuda agni raksa rupaya utara muka desa tanaya pasupatnya ong pat
Om ang ung pasupati padma yuda agni raksa rupaya madya muka desa tanaya pasupatnya ong pat
Om ang ung pasupati para mantra pasupatnya ong pat
Om ang brahma urip
Om ung wisnu urip
Om mang iswara urip
Urip (3x) Tang rerajahan
Om dewa urip, manusia urip, sing teka pada urip
Om kedep sidhi mandi mantra sakti

Atau dapat juga menggunakan mantra berikut, yang dikontribusikan oleh jro manggih, salah satu orang yang disegani di daerah sebatu, gianyar..

Ong ang ung,
teka ater (3x)
ang ah, teka mandi (3x) ang.
(jeda sesaat)
Ong betare indra turun saking suargan,
angater puja mantranku,
mantranku sakti,
sing pasanganku teka pangan,
rumasuk ring jadma menusa,
jeneng betara pasupati.
Ong ater pujanku, kedep sidi mandi mantranku, pome.
(jeda sesaat)
Om bayu sabda idep, urip bayu, urip sabda, urip sarana, uriping urip, ya nama swaha.
Om aku sakti, urip hyang tunggal, lamun urip sang hyang tunggal, urip sang hyang wisesa, teka urip 3x

Atau

MENYUCIKAN BAHAN
ong sameton tasira matemahan ongkara
Malecat ring angkasa tumiba ring pertiwi
Matemahan sarwe maletik
Mabayu, masabda, maidep
Bayunta pinake sabdan I ngulun
Pejah kita ring brahma
Urip kita ring wisnu
Begawan ciwakrama mengawas-ngawasi sarwa waletik

MANTRA NGERAJAH
ong saraswati sudha sudha ya namah swaha

PENGURIP RERAJAHAN
ong ang ung mang
Ang betara brahma pangurip bayu
Ung betara wisnu pangurip sabda
Mang betara iswara pangurip idep
Ong sanghyang wisesa pengurip saluiring rerajahan
Teke urip (3x) ang ung mang ong

PENGURIP SERANA
ong urip bayu sabda idep
Bayu teke bayu urip
Sabda teke sabda urip
Idep teke idep urip
Uriping urip teke urip (3x)

Hasilnya dari proses pasupati tidak akan sama antara orang yang 1 (satu) dengan yang lainnya tergantung tingkat kesucian masing – masing orang, memang semua orang bisa melakukan pasupati, asal tahu tatacara dan langkah – langkahnya. istilah balinya “eed upacara” tapi tetap hasilnya tidak akan sama kekuatan yang terpancarkan, bahkan bias – bisa kekuatan tersebut bahkan akan berefek buruk pada yang menggunakan barang – barang hasil pasupati jika salah dalam melakukan upacara tersebut.
Kewaskitaan sangat diperlukan karena proses tersebut mesti disaksikan sendiri apakah sdh benar atau hanya pikiran semata.

Pada proses pasupati orang yang melakukan upacara tersebut mesti bisa berbadan dewa atau menyatu atau sama kedudukan yang menyembah dengan yang disembah pada saat itu sehingga proses penghadiran dewa yang dikehendaki kekuatan nya benar- benar hadir dan mengisi benda yang akan dipasupati atau manifestasi Tuhan tersebut berstana atau berdiam diri langsung di benda yang diupacarai.

Kalau hanya berbekal keyakinan saya bs melakukan hal tersebut tanpa diimbangi dengan uraian diatas sama saja kita tidak tahu dengan apa yang kita lakukan dan apa yang sedang terjadi dan apa yang akan terjadi selama dan sesudah proses pasupati terjadi.

Jadi kesimpulannya semua bisa melakukan hal upacara pasupati tersebut tapi tetap akan diberikan ijin oleh Tuhan apa tidak itu tergantung dari manusia yang melakukan upacara tersebut.

Proses pasupati tidak sesimpel yang dipikirkan dengan hanya memegang benda yang akan dipasupati dan meniatkan benda itu berubah jd apa yang dikehendaki itu justru akan menjadi bumerang bagi yang mempasupati benda tersebut, karena dengan kesaktian penciptanya, justru kekuatan yang ada di benda tersebut akan menekan yang memakai benda tersebut sehingga berefek sangat buruk pada yang memakainya, akibatnya lama kelamaan aura kesaktian penciptanya ini akan menggencet jiwa pemakainya yang bisa mengakibatkan ketidakharmonisan didalam rumahtangga, misalnya : rasa takut, merinding, gelisah, rasa marah yang tidak terkontrol, dll

Kalau di ghanta yoga semua itu tidak terlepas dari energi ghanta dalam mempasupati sebuah benda, dengan kekuatan kesucian yang dimiliki pembina setiap benda yang dipegang saja sudah bercahaya apalagi beliau melakukan proses pasupati pastinya akan jauh lebih dasyat energi yang terpancar untuk keharmonisan alam sekitarnya dari benda yang sudah dipasupati beliau.

Permohonan kepada sang hyang pasupati dan diberikannya restu melalui kekuatan ghanta pada jaman sekarang ini akan membuat setiap benda menjadi berfungsi sangat sempurna sesuai dengan dasar benda tersebut dan program yang dimasukkan ke benda tersebut akan berjalan lebih berguna bagi yang menggunakannya.

Etikanya memang memohonkan pada sang hyang pasupati tp kekuatan yang berstana di benda yang dipasupati adalah kekuatan energi ghanta yang sudah difungsikan sesuai utk memfungsikan benda yang dipasupati karena kekuatan yang relevan pada jaman ini adalah energi ghanta, semua benda yang dipasupati akan menjadi metaksu dengan berdiamnya sumber energi pd benda tersebut yaitu adhitaksu.

Silahkan dibandingkan benda-benda yang sudah dipasupati apapun itu dengan benda-benda yang dipasupati dengan energi ghanta pasti akan jauh dari yang diharapkan fungsinya

Atau silahkan pasupati sendiri benda-benda yang anda punyai (jika anda sudah merasa mampu) dan bandingkan dengan hasil pasupati dari ida nabe, apakah akan sama hasilnya???? Silahkan dinilai sendiri……..

Mengenai pemakaian produk seperti kalung ghanta atau dupa gandasidhi atau minyak dan lainnya yang diproduksi melalui proses pasupatian itu memang sasarannya ke orang diluar anggota ghanta, tapi jika ada sisya (murid) yang mau membelinya alangkah dihargai hal tersebut disamping utk menambah keyakinan, hal itu juga bisa membantu secara finansial yayasan serta juga menunjukkan kebanggaan sisya dengan ghantayoga.

Sisya yang selalu membicarakan mengenai ghantayoga menunjukkan keyakinananya dan kebanggaannya akan ajaran yang dipelajari serta pengetahuannya sdh meningkat akan ajaran ghantayoga dan mau membagikan vibrasi energi ghanta ke orang lain daripada membicarakan keilmuan lain diluar yang telah diajarkan dari ghanta, menunjukkan sisya tersebut jarang bahkan tidak pernah melatih ajaran ghantayoga dalam kesehariannya dan semakin tidak mengerti akan ajaran ghanta yoga dan karena hanya ingin menunjukkan pengetahuannya sehingga yang dibicarakan selalu hal-hal yang di luar ghanta yoga utk menutupi ketidak mengerti nya terhadap ajaran ghanta yang notebene tidak pernah dilatih dan dikonsultasikan ke pembina, itu menunjukkan sisya tersebut sudah menurun keyakinannya terhadap ghanta yoga dan diharapkan sisya tersebut segera berkonsultasi sesering mungkin dengan pembina dan jika hal tersebut tidak bisa menambahkan keyakinan terhadap ajaran ghanta yoga sebaiknya sisya tersebut segera mungkin mengundurkan diri dari yayasan daripada meng-kotaminasi sisya yang lainya dan menimbulkan keraguan bagi sisya yang mudah goyah keyakinannya atau yang baru setengah-setengah keyakinannya terhadap ajaran ghanta yoga.

Ajaran ghanta yoga keluarnya dari guru ghanta yoga itu sendiri, jadi apapun yang dikatakan guru ghanta yoga itulah yang mesti dijalankan karena itu merupakan kebenaran yang mesti diikuti, semua itu merupakan tanggung jawab beliau dengan berani memberikan saran terhadap sisyanya otomatis hal itu akan ditanggung sendiri oleh sang guru sampai hal yang disarankan tersebut menjadi kenyataan dalam kehidupan sisyanya, jadi jika semua saran dr guru diragukan bahkan tidak dijalankan itu menunjukkan sisya sdh tidak ada respect terhadap gurunya dan itu menunjukkan pula ketidak bergunanya seseorang belajar di ghanta yoga dan saran yang terbaik bagi sisya tersebut adalah agar sisya tersebut segera pula mengundurkan diri dari ajaran ghanta yoga.